把避雷針裝在心中

　　孩子突然指著大佛像說(shuō)：“爸爸，大佛的頭上有避雷針。”“是嗎?”我順著孩子的手勢(shì)往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下來(lái)。孩子問(wèn)我：“大佛的頭上為什么要裝避雷針呢?”我說(shuō)：“因?yàn)榇蠓鹨才卤焕状蛑醒?”孩子說(shuō)：“佛為什么怕被雷打中?在天上，是不是雷公最大呢?”

　　孩子的話使我無(wú)法回答而陷入沉思，我們千里迢迢跑來(lái)禮拜的佛像，祈求能保佑我們平安的佛像，自己也怕被雷打中，佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我們這些比佛像更脆弱的肉身呢?

　　我想到，蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟，看見(jiàn)觀世音菩薩的身上戴著念珠，蘇東坡不禁有了疑問(wèn)，對(duì)佛印禪師說(shuō)：“觀世音菩薩自己已經(jīng)是佛了，為什么還戴念珠，她是在念誰(shuí)呢?”佛印說(shuō)：“她在念觀世音菩薩的名字。”蘇東坡又問(wèn)：“她自己不就是觀世音菩薩嗎?”佛印禪師說(shuō)：“求人不如求己呀!”

　　看著眼前大佛頭上的避雷針，大概也像觀世音菩薩手里的念珠一樣，是在啟示我們：“求人不如求己呀!”

　　人因?yàn)槊杀瘟俗约旱姆鹦模桶逊鹣癞?dāng)成避雷針;人如果開(kāi)啟了自己的佛心，就不需要避雷針，也不需要佛像了。佛像需要避雷針，是由于佛像太巨大了。人需要避雷針，是由于自我與貪婪太巨大了。

　　我們把佛像蓋得很巨大，那是源于我們渴望巨大、不屑于向渺小的事物禮敬。很少人知道渺小其實(shí)是好的，惟有自覺(jué)渺小的人，才能見(jiàn)及世界如此開(kāi)闊而廣大。把佛像蓋得很大很大，那是“出神”的境界。知道佛是無(wú)所不在、無(wú)處不在的，那是“入化”的境界。權(quán)勢(shì)、名位、財(cái)富很大很大，那是“出神”。掌大權(quán)、有名位、太富有的人還能自覺(jué)很渺小，那是“入化”。

　　心中有佛，佛就是無(wú)所不在、無(wú)時(shí)不在。如果心中無(wú)佛，巨大的佛像與摩天大柱又有什么不同呢?

　　平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸懷無(wú)限寬廣，心中無(wú)掛礙、無(wú)恐懼，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想，則塵世的權(quán)勢(shì)名利又怎能成為他的欲、局限他的自由呢?位高權(quán)重的公卿王侯一旦心中無(wú)佛，心懷狹小，欲望永無(wú)終極，名利權(quán)位正好成為圍困他的磚墻，又何樂(lè)之有?

　　因此，佛像把避雷針裝在頭上，人應(yīng)該把避雷針裝在心中，時(shí)刻避免被利益與權(quán)力的引誘擊中。在平常日子也有生的意趣，那避雷的銀針就已經(jīng)裝上了。